Афро-карибские религии

Афро-карибские религии - это различные верования, развившиеся благодаря слиянию христианства и африканского язычества.

История[]

Африка[]

Религиозная система, породившая уангу и афро-карибские религии, произошла от народов эве, фон и, в основном, йоруба, ныне населяющих Нигерию и Бенин. Йоруба – искусные кузнецы по бронзе и железу, ткачи, ремесленники, артисты и скульпторы – жили в городах тысячелетиями, опровергая большинство западных мифов о «дикости» Африки. Некоторые сородичи того региона ставят себе в заслугу влияние на йоруба, приведшее к их культурному пику. Достоверность этих заявлений – вопрос открытый, но даже самые шумные сторонники этой точки зрения не слишком громко кричат об этом из-за страха привлечь внимание чего-то даже еще более могущественного.

Те немногие существующие современные записи совершенно неспособны пролить свет на то, как впервые религия йоруба превратилась в систему магии крови сородичей. Кажется, что сколько сородичи обитали среди йоруба, столько они и практикуют магию, корнями уходящую в местную веру. Йоруба поклоняются единственной богоподобной сущности: Олодумаре, «владыке всех судеб». Олодумаре создал мир и Олодумаре же начертал судьбы всех живых существ.

Олодумаре присутствует везде и во всем. Она проявляется в мире через духовную энергию, называемую эши. Эши присутствует во всем творении, но больше всего сконцентрирована в живых существах. Растения содержат эши, как и кровь животных. Сородичи, исповедующий афро-карибские религии чувствуют, что питаются эши, когда пьют чужую кровь.

Несмотря на огромную силу Олодумаре, молитвы и просьбы никогда не обращаются к нему напрямую. Вместо этого, бог йоруба использует посредников, божественных посланников, несущих слово верующим в него, и управляющих маленькими деталями бытия, о которых Олодумаре сам не может (или не хочет) беспокоиться.

Ориши – нечто среднее меж смертным и божественным. Не совсем боги, но нечто большее, нежели люди, он служат гонцами между Олодумаре и его последователями. Многие ориши – духи природы, аспекты погоды, географии или человеческой природы. Другие же – местные или домашние «боги», покровители конкретного города или семьи. Некоторые были созданы непосредственно Олодумаре. Другие же – души мертвых, ставших чем-то большим.

Духи предков – называемые Ара Орун или «народ небес» - один из важнейших фигур в религии йоруба. Их чаще всего и призывают, особенно во время семейных церемоний, и их имена и символы часто вырезаются на коронах королей йоруба. А если считать, что сородичи были в Африке с рассвета человечества, по крайней мере, если верить многим историям происхождения, есть хорошие шансы, что некоторые предки, которым поклонялись йоруба, были не на сто процентов мертвы в то время. Каждый год, во время сбора ямса, в большинстве городов йоруба проводятся празднования недельных фестивалей. Считается, что в это время Ара Орун возвращаются в мир смертных, чтобы выслушать прошения и покарать тех, кто использует злую магию, угрожающую обществу. Этих духов предков изображают эгунганы, танцоры в масках, закутанные в тяжелые одеяния. Хотя некоторые Ара Орун – и изображающие их эгунганы – могут быть весьма щедрыми, выслушивая просьбы, другие ведут себя излишне жестоко. Приближаться к Ара Орун никогда не было гарантировано безопасным делом.

Сородичи йоруба выдавали себя за Ара Орун или другие проявления оришей, ведь их сил было более чем достаточно, чтобы убедить легковерных в своей «божественной» природе. Эта практика процветала – одно время. Однако некоторые африканские сородичи загадочно исчезли во время расцвета культуры йоруба. И так как большинство пропавших претворялись оришами, эта практика резко прекратилась.

Одно время йоруба главенствовали в западной Африке. Племена йоруба раскинули торговые маршруты по всей западной Африке, а короли йоруба требовали и получали дань от других племен (город Ойо был особенно силен в этом отношении), а сородичи йоруба стали князьями в своих доменах.

Такое положение вещей не могло длиться вечно. Начало работорговли в Новом Свете в 1600-х не навредили йоруба как культуре, скорее, закат «империи» йоруба начался в последний годы XVIII века. Но падение сородичей йоруба началось куда раньше. Веками города йоруба не прекращали войн, между собой и с чужими племенами. Местные вампиры, не способные поддерживать стабильные домены, казались калеками для прибывших вместе с работорговцами западных сородичей. Большинство были вынуждены бежать. Некоторые отправились в другие регионы африканского континента, другие – в Европу или даже Новый Свет, где селились и питались среди рабов, больше всего напоминавших потерянный дом.

Чужаки узнали о западноафриканской магии крови в 1794. Луи Дюмьер Миллеранд, много путешествующий французский Тремер, уже давно очарованный странным мистицизмом гаитянских рабов, бежали из Парижа во время Эпохи Террора. Он использовал период изгнания для того, чтобы изучить корни верований в западной Африке. Хотя его точные деятельность и опыт в Бенине остаются хорошо охраняемой тайной, он говорил со многим местными магами крови и бежал назад, в Вену, с обретенным знанием, несмотря на многие почти фатальные попытки остановить его. Сородичи йоруба могли добавить алчного до знаний Тремера к списку жителей запада, желающих их использовать.

Двумя годами позже объединение вождей меньших племен свергнули (слабого) короля города Ойо. Вассальные территории откололись, а войны между городами йоруба длились все следующее столетие. Другие племена вторглись, увидев в нестабильности свои возможности. Хотя главным образом это была война стада, местные сородичи обнаружили, что их домены были лишь еще больше дестабилизированы этим конфликтом.

Из-за беспорядков, более даже косвенно не объединенные как народ, йоруба пали жертвой работорговцев во все возрастающих числах. Йоруба составляли большинство всех рабов, погруженных на корабли в портах Бенина с 1820 по 1840. Большинство рабов-йоруба были проданы на Кубу или в Бразилию, хотя некоторые из них сошли на берега Гаити или Соединенных Штатов. Йоруба до сих пор существуют в юго-западной Нигерии. По факту, сейчас они куда более единый народ, чем были когда-либо. Их религия процветает, хотя сейчас она и одна из многих. Некоторые африканские Носферату практикуют среди них – как и более непостижимые элементы общества сородичей. Однако к нынешним ночам уангатье, верующих в афро-карибские религии, во много раз многочисленней тех, кто придерживается веры в ее изначальной форме (хотя многие западные уангатье до сих пор посещают йоруба, намереваясь изучить самые древние истории и тайны своего ремесла).

Новый Свет[]

Адаптация веры йоруба в другие формы началась тогда, когда первый плененный член племени, голодный и напуганный, ступил на берег своего нового и неприятного дома. Хотя элементы вудуна, сантерии и других религий можно отследить в глубь веков, конкретные идентифицируемые корни современных афро-карибских верований впервые проявились в XVII столетии. Рабам было необходимо во что-то верить, и многие чувствовали, что их старые боги не справились с возложенными на них задачами, иначе бы йоруба сейчас не страдали в цепях.

Важно заметить, что, по сути, рабы не предавали свою веру. Во многих африканских системах верований ядром религии была сила. Покоренное племя нередко начинало веровать в богов или оришей победителей. Очевидно, что если племя оказалось сильнее, то их духи-хранители также были сильнее. И очевидно, что более сильные боги или ориши были больше достойны поклонения.

Такое мышление перенеслось и на работорговцев. Рабы, забранные из домов людьми с оружием, подобного которому они никогда не видели, думали, что боги белых людей куда могущественнее. Конечно, это не оправдывало поведения белых людей, но мораль людей и сила их духов были абсолютно разными вещами.

Сородичи принимали самое активное участие в африканской работорговли. Столь щедрый источник витэ, бесправные люди, люди, которых зачастую держат взаперти, от которых ожидают смерти в молодости – был попросту рогом изобилия, перед которым многие вампиры не могли устоять. Некоторые особенно глупые Тремеры и африканские Носферату заявляли о своем вкладе в развитие афро-карибских форм уанги, придерживаясь мнения, что этим практикам рабы научились от сородичей, помнящих свою старую страну.

Эта идея смехотворна.

От вновь прибывших рабов часто ожидалось, что они откажутся от старых верований и примут эту странную, чужую религию, «христианство». Привезенные африканцы отреагировали так, как делали обычно – включив этих новых «духов» и обычаи в свои собственные верования. Ориши стали святыми, и наоборот. Олодумаре просто стало еще одним именем «единого Бога», на поклонении которому настаивали белые надзиратели. А что касается Христа… что ж, Иисус Христос стал сложным вопросом. Многие рабы приняли христианскую веру в божественность Христа, сделав его новым аспектом своей религии. Другие же посчитали его наравне со святыми попросту еще одним оришей.

Развивающиеся религии, пускай каждая уникальна и отлична от других, обладали одинаковыми важными элементами. Все они вращались вокруг поклонения одному верховному божеству и его потусторонним посредникам. Ритуалы для призыва этих духов различны, но во всех них есть общие черты, вроде подношения еды и напитков лоа и оришам, использование ритуальных символов и силы музыки, растений и, - во многих случаях, - крови животных. Ни одна из этих религий не включает человеческие жертвоприношения. Некоторые воистину мрачные тайные культы – вроде кубинского абакау – являются исключениями из правила. Большинство верующих в афро-карибские религии взирают на такие культы со страхом и ненавистью, и являются представителями нормы не более, чем любая другая криминальная субкультура.

Конкретнее: ни одна из этих религий, пока практикуется стадом, не использует такие жертвоприношения. С другой стороны, сородичи-уангатье разработали ритуалы куда более кровавые, чем те, что используют их смертные современники.

Перечень[]

Вуду. Сантерия. Кандомбле. Культы Шанго. Палой Майомбе. Обеа. Все эти – и другие – религии разработаны среди рабов, забранных из племен йоруба, эве и фон из Западной Африки. Даже если бы у нас было в 10 раз больше места, мы бы не смогли составить всеобъемлющие – или даже относительно связные – историю и описания каждого из этих верований. А потому большая часть этой дискуссии обобщена, чтобы применить ее ко всем ним. Детали, относящиеся к конкретным верам даются лишь там, где это жизненно необходимо для понимания самой Уанги. Все, кому стало интересно узнать больше – смело продолжайте свои собственные исследования.

И все-таки необходимо предпринять кое-какие усилия, чтобы объяснить разницу между разными верованиями, ведь разные ориши и духи этих религий призываются во время применения Уанги. Хотя бразильское кандомбле не менее распространено, оно очень тесно связано с сантерией – разница лежит, в основном, в мелких деталях, написании и произношении. Для каждого из верований перечислены горстки ее лоа/оришей/энкиси/духов. Это – лишь мельчайшие выборки, ведь некоторые из этих религий признают буквально тысячи божественных посланников, но для начала хватит и этого.

Имена духов[]

Как мы называем потусторонних помощников и посланников Олодумаре? У каждой афро-карибской религии есть своя терминология. В вуду их зовут лес Мистерес или, чаще, лоа. В сантерии они известны как ориши - и так далее. Большинство доступных работ о религии йоруба написаны последователями современных религий, и они часто утверждают, что йоруба использовали многие из терминов, используемых и сейчас.

Их модно называть и просто «духи», но может возникнуть путаница, если кто-то начнет говорить о духах другого вида в одном и том же тексте. Для простоты мы позаимствовали термин ориша из сантерии, когда ссылаемся на полубожественных сущностей религии йоруба. Не стоит воспринимать это как своего рода фаворитизм к сантерии по сравнению с вуду или Пало Майомбе. Нам просто надо было их как-то назвать, а придумывание своего термины казалось слишком уж искусственным.

Источники[]

Blood Sacrifice Thaumaturgy Companion, Chapter Four: Legacy of the Carribean